我们的确无法对于那些谴责——我们的思考是一种求助于逻辑的神圣性来完成的“纯粹的语言游戏”的谴责作出自我辩护，因为我们所说的，即便在文字上是保罗或路德的语言，也不具有神圣的逻辑性：我们所说的不断地破开逻辑的多元性，把一分为二，最终分成一种无限的系统，它带来各种自相矛盾，正如我们所知，这些矛盾通过活泼和辛勤的循环往复，在一个只是看似的整体中聚集到一起。任何人，甚至包括保罗最严格的信徒如何能够逃离这种周而复始的运动呢？《罗马书》不断暗示的对我们的期望是什么呢？——路德几乎在每一页上，连同加尔文（参见《法典》第三部第二卷信仰篇，这里自身便构成一个真正的问题海洋）对我们的期望是什么呢？——不用提19世纪的辩证法大师克尔凯郭尔了吧？上帝之语是一把真正的双刃剑：它没有必要翻转过来用另一面切割；但我们之语，甚至我们所谓最终之语——甚至我们说出的“上帝”之语，无论我们如何强调，都只能是我们说出的语言。
简言之，我们必须准备接受这样的批评：我们的思考看起来像是一种“纯粹的语言游戏”。它看起来像一种游戏。（准确地说，它一直像一种足球游戏。）人们不可能否认，游戏通常要以我们已经使用的语言来玩，聪明的游戏和愚蠢的游戏，虔诚的游戏和不虔诚的游戏都是如此。我们将必须考虑到这种可能性——我们的思考或许缺乏我们想用它来表达的意思。我们自己也没有办法，没有办法捕捉真理，当我们重复保罗的自相矛盾时，我们无法使现实与我们所说的相吻合。惟有上帝可以做到这一点。无论我们如何周密地运用上帝思考的辩证法，我们都无法运用上帝的思想。问题是答案，“否”也是“是”、劫难也是恩宠、死也是生——一句话，这种笼罩死亡阴影的谷底也是上帝的世界，因为这里存在着绝望，因此也就存在着生命，它在自己的神圣和服从中得到证明——这可能全是真的，但它们不是真的，因为是我们在思考它、谈论它。在逻辑上，它并不比克尔凯郭尔的假定、上帝、自由、永恒性以及历史目的的理想更真实。它的真实性有着同一个来源。让我们不要自我欺骗吧：如果我们认为自己的想法是真实的，我们是在求助于我们只能求助的裁决——我们以并不明智的影响作出的裁决来进行判断。