若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。
【译文】
来信写道：“听到有学者说，您所主张的‘即物穷理’学说是‘玩物丧志’，又将您所谈论的‘厌繁就约’‘涵养本原’等学说标示为学者学习，当作是您晚年的定论，这样的看法恐怕也是不对的。”
朱熹所讲的格物，是指即物而穷尽其理。即物穷理，是从每件事物上探求其所谓的定理，是用我的心在每件事物上探求理，这就把心和理分作两样了。从每件事物上探求理，就像求孝的理在其父母亲身上一样。求孝的理在其父母亲身上，那么孝的理果真是在我的心上呢？还是果真在父母亲身上呢？
假如果真在父母亲身上，那么父母亲去世之后，我的心岂不就没有孝的理了吗？看见小孩落井，必定有恻隐的理，这个恻隐的理果真在小孩身上呢？还是在我内心的良知上呢？或许不能跟着小孩一起落井吧？或许可以伸手去救他吧？这都是我们所说的理。这个理果真在小孩身上呢？还是出于我内心的良知呢？用这样的例子来类推，万事万物的理哪里不是这样，由此可以知道把心与理分开为二是不对的。把心与理分开为二，这是告子的“义外”学说，是孟子所深刻批判的。“务外遗内，博而寡要”，您已经明白这些了，它到底是怎么回事？说它是玩物丧志，尚且还认为有什么不可以的吗？